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五四”文人的浪漫精神(1)
五十多年的时间,使“五四”成了历史,也把20世纪中国的知识分子分成了两代:“五四”时代和“60年代”。从“60年代”的立足点看“五四”,所能得到的是一个历史的视野(vision)和角度(perspective),但却并不是全然客观的,因为我们都是“五四”时代人的子女,幼年时所受的教育和文化熏陶,都离不了“五四”的影响。也许此时全盘整理“五四”的“文化遗产”,为时尚早,但是由于五十多年来时间与空间的变迁,这一代也该对上一代有所感触。
我觉得“五四”对于中国影响最深的不是科学,而是文学。五四运动本身是学生运动,由“五四”而引起的所谓“新文化运动”则与文学——胡适、陈独秀在《新青年》上高呼的“文学革命”——有不可分离的密切关系。
在“五四”以后的十年间,白话文风行,文学杂志如雨后春笋般创刊,文学团体纷纷成立,而又集中在两大城市:起先是北京,后来是上海。风气首开于此二城,但迅即风起云涌,传遍各省,于是重要的省城重镇如广州、长沙、武汉、济南、杭州等地,也成了“新文学”的中心。“五四”文学界的故事,可以写出一部《双城记》,但也可以像晚年的鲁迅一样,住定上海,专看这个上海“文坛”——这个众星群集、五花八门的十里洋场——上的“才子加流氓”。
鲁迅当年虽然骂的是创造社,用“才子加流氓”一语也未免刻薄,但他的绍兴师爷的一支尖笔,毕竟勾描出一个文坛上的重要现象——“文人”。本文所论的主要对象也是上海的“文人”。
“文人”由何而来,这个现象何以衍生?这是一个饶有兴味的问题。就“五四”后十几年间的上海而言,如何才可以够格当“文人”,却是显而易见的。“文人”不似古时候的乡绅,至少要混一个秀才头衔,而20世纪20年代上海的“文人”,大多是自相命名的,一个典型的那个时代的“文人”的经历,可以简略地描写如下:
他(或她)生于19世纪末或20世纪初的东南某省(譬如浙江、湖南),幼年受过私塾教育,一知半解地念过四书五经。少年时候,新式学堂在省城成立了,于是他(她)奋而背井离乡,甚至不顾由父母之命所订下的旧式未婚妻(夫),到省城去接受新式教育。在这些新式中学里,他(她)开始念英文,学几何、算数、矿冶,但课余却看严复译的《天演论》、林纾译的《茶花女》和梁启超办的《新民丛报》。未几民国革命,他(她)也在私生活上“革命”起来,剪了辫子、闹学潮、写情书,他(她)的第一个恋爱对象往往是中学时代新派的国文教师。《新青年》发行后,当然大家人手一册,五四运动一起,全国响应,于是他(她)禁不住内心的热情,开始用假名投稿,初试省城报纸的文艺副刊,登出一两篇短文后,他(她)的胆子也大了起来,天津《大公报文学副刊》、北京《晨报副刊》、上海的文学杂志,也逐渐有了他(她)的文章。这个时候他(她)已经是省城文艺界的名人,也许已经改了名字,弃本名以笔名行,甚至自己也在办文学刊物。最后,他(她)毕竟向往上海的文坛,于是辗转借债,终于乘船到了这个大都市,住在朋友服务的某个书局的阁楼,或者也可由朋友介绍,拿一张名片、一篇近作,到法租界去拜望某大名人,如蒙提拔,文章在杂志上发表,他(她)就顿时挂上了“文人”的雅号,赚来的稿费也花在酒楼酬酢之中,于是,他(她)成了上海的“文人”。如果他(她)家里有钱,有办法到日本、美国或英国、法国跑一趟回来,那么他(她)更不同凡响,非但是“文人”,而且是“名人”了。
虽然常言“文人相轻,自古皆然”,上海文人间之“相轻”,却反映出另一种新的现象。当然,文章是自己的好,但20世纪20年代的文人,却要在自己的文章内,加上不少名词,以表示自己之“新”,恰如上海时髦的绅士淑女们,要在中国长袍内穿西装裤,旗袍领要高,以示潇洒、旖旎、合乎潮流。这些新的文学名词层出不穷,从“文学研究会”的“为人生而艺术”、早期“创造社”的“为艺术而艺术”,到后期“创造社”和“太阳社”的“小伙子”们的“革命文学”、“普罗文学”;从“自然主义”、“写实主义”、“人性主义”、“浪漫主义”到“社会主义”、“共产主义”;从“烟士披里纯”到“奥伏赫变”,可谓五花八门,应有尽有。因此上海的文人非但“相轻”,而且也非常“自重”——自以为是,自以为走在时代的前面,自以为自己的挣扎奋斗、心理上的煎熬、感情上的折磨不被当时人特别是其他“文人”所了解和体恤。于是,文坛上充满了“倾诉”性的文学作品:日记(郁达夫的《日记九种》、章衣萍的《倚枕日记》、徐志摩的《志摩日记》,以及后来谢冰莹的《从军日记》)、书信或情书(徐志摩的《爱眉小札》、章衣萍的《情书一束》、蒋光慈与宋若瑜的《纪念碑》)、自传(王独清的《我在欧洲的生活》、沈从文的《沈从文自传》)、传记(沈从文的《记丁玲》、《记胡也频》)、游记(孙伏园、郁达夫、朱自清的游记)、随笔,以及无以计数的“新诗”。这些作品,大都以作者自己为“主人公”,自己也就是“英雄”。英雄不受知于时代(虽然自己的日记却一版再版)是一个共通的主题——由于社会紊乱,生活不安定,以及对政治的不满,遂导致各式各样“自哀自怜”的现象:郁达夫酗酒,鲁迅自嘲,徐志摩自筑“象牙塔”(《翡冷翠的一夜》、《巴黎鳞爪》),张资平、叶灵凤写半黄色的小说,李叔同出家。
五四”文人的浪漫精神(2)
这种种颓废、逃避、自哀自怜的现象,虽各有其个人的原因,但以历史的眼光来看,这些个人小问题的背后却隐现着一个“时代”的大征象:中国知识分子,有史以来第一次集体感受到与政治社会的疏离(alienation)。郁达夫在一篇短文中把这个现象很沉痛地道了出来:
自去年冬天以来,我的情怀,只是忧郁的连续。我抱了绝大的希望想到俄国去做劳动者的想头,也曾有过,但是在北京被哥哥拉住了。我抱了虚无的观念,在扬子江边,徘徊求死的事情也有过,但是柔顺无智的我的女人,劝我终止了。清明节那一天送女人回了浙江,我想于月明之夜,吃一个醉饱,图一个痛快的自杀,但是几个朋友,又互相牵连的教我等一等。我等了半年,现在的心里,还是苦闷得和半年前一样。
活在世上,总要做些事情,但是被高等教育割势后的我这零余者,教我能够做些什么?郁达夫:《写完了〈茑萝集〉的最后一篇》,见《茑萝集》,上海:泰东书局,1923年,192~193页。
郁达夫有意或无意之间,用了19世纪俄国文学史上最重要的一个意象——“零余者”(Superfluous Man)。这个名词首见于屠格涅夫的小说《零余者的日记》,该作品也是一针见血,刻绘出19世纪俄国知识分子的心情:他们和政治脱了节,对于社会现实(农奴)有沉重的罪恶感,但他们能做些什么?大多数的人在沙龙里喝酒,谈黑格尔,也是同样地自暴自弃,颓废度日,后来,终于有些年轻知识分子挣出了“零余者”的牢笼,要改变政治和社会现实,于是变成了“虚无党”的恐怖分子,或参加所谓“人民主义”(Populism)运动,到农村去为农民服务。早期的列宁,就深受这种气氛的影响。
郁达夫的自我忏悔,反映出20世纪初中国知识分子的一个相似的现象。郁达夫和所有其他的知识分子,皆困扰于同一个问题:人活在世上,总要做些事情,但是到底能够做些什么?
回顾历史上的中国知识分子,这种“疏离”的现象,并不完全存在,因为“学而优则仕”,考试制度为中国古代的知识分子搭好了一座沟通政治与社会的桥梁。中国古代知识分子的问题,不是“能做些什么”,而是“怎样做”。在平常时期,他们常彷徨于“忠孝难两全”的困境;在非常时期,他们徘徊于“仕与不仕”的选择。五代的冯道,可以从容不迫地事十主,而宋末的文天祥,却以遗臣尽前朝,为“正气”而死。知识分子必须在社会上“做些事情”,对国家文化尽责,这是中国两千年来的传统,所以才有“士不可以不弘毅,任重而道远”及“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”等名句。西方各国,也有这样的传统,法国“文人”至今仍不离萨特所谓的“Engagement”(承担精神),对人生如此,对社会文化更是如此。
20世纪的中国,政治上动荡不安,早期军阀割据,使得大部分知识分子与政治脱了节,“五四”后大批文人由北京涌入上海,大半也是这个原因。于是,在十里洋场,租界仍未撤除的上海,这些文人能够做些什么?古代受了教育几乎就等于可以做官,1905年,废除科举制度后,知识分子已不再有制度上的桥梁,于是,教育非但没有带来“权力”,却使受过教育的人感到“割势”,其所割之“势”,岂非中国两千年传统所遗留下来的政治之“势”?
从事文学写作,对于古代的士大夫阶级,是一种业余的消遣,或是在异族统治下不得已之举(如元朝之戏曲小说),但在20世纪初期的中国,写作不但成了“正业”,而且成了知识分子仅有的少数职业之一。知识分子当然可以教书,也有不少“文人”在大学里兼教职,但学院毕竟是一座象牙塔,适值多事之秋,不少“悲天悯人”之士,不愿意逃避在书堆里,而且,正逢“五四”思潮鼎盛之时,不少人想以小说、杂文来改革社会风气,介绍西方文化的新潮流。鲁迅由厦门、广州跑回上海,弃教鞭而从笔杆,就是一个最明显的例子。
在许多自暴自弃、自哀自惭的外表遮蔽下,也藏有不少为知识分子应有的职责所困扰的“有心人”,郁达夫就是其中之一。他的酗酒、玩女人、性变态,大部分是自相夸饰的幌子,他颓废的面具,盖不住一颗赤诚之心,在上面提到的同一篇短文中,他又写道:
我若要辞绝虚伪的罪恶,我只好赤裸裸地把我的心境写出来。世人若骂我以死作招牌,我肯承认的,世人若骂我意志薄弱,我也肯承认的,骂我无耻,骂我发牢骚,都不要紧,我只求世人不说我对自家的思想取虚伪的态度就对了,我只求世人能够了解我内心的苦闷就对了。郁达夫:《茑萝集》,上海:泰东书局,1923年,194~195页。
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“五四”文人的浪漫精神(3)
不少人学郁达夫,故作颓唐,拼命作“性”的忏悔,把三分感情渲染成十分。即使郁达夫本人的作品,在文学上也不见得是第一流的。“五四”的文学,在纯文学的观点上实不足观,所以夏志清先生在其著作《中国现代小说史》C. T. Hsia, A History of Modern Chinese Fiction,1917~1957,New Haven:Yale University Press, 1961.中就把五十年中国新文学批驳得体无完肤。但以历史的眼光来看,“五四”文人,是值得大书特书的,他们的弱点,正具有历史的价值,这一点在周策纵先生的巨著《五四运动史》Chow Tsetsung, The May Fourth Movement, Cambridge: Harvard University Press, 1960.中尚未见详细讨论,周先生是属于“五四”时代的人,当然与20世纪60年代的观点有所不同。四十多年后看郁达夫的这篇短文(此文写于“1923年7月最后的一日”),我们可以从似是平凡的字句中,得到不少历史的教训。他的“零余感”,他的“疏离感”,与现在西方社会上所惯有的“疏离感”并不尽相同,20世纪西方工业社会、机器自主(automation)阴影下的知识分子甚至所有不算麻木不仁的人所感受的“疏离”,是由于个人与物质环境间关系的变迁而造成的,在大都市中,人已不是人,人的价值已被机器所取代,每一个人自身成了孤岛,无法与他人沟通,遂有“疏离感”。此词源出马克思,现已成为西方文学和哲学中的老生常谈,但在中国历史的视野中,这个词仍有它独特的意义。郁达夫在上文中屡屡计较于“世人”:“世人若骂我意志薄弱……无耻……发牢骚”。由此可以看出他的“零余感”,并非全出自物质环境的变迁,而是渊源于他本人对于社会的一种自觉。中国从孔老夫子到现在,“有心”的知识分子很难——也不愿——挣脱个人与政治、社会、文化的密切联系。20世纪初的中国人从政的坦途断了(当然攀龙附凤的政治文人,仍大有人在),知识分子转而在社会、文化方面下功夫。梁启超当年写《论小说与群治之关系》,确有一番苦心,他要一改小说在传统社会政治架构下轻贱的地位,而为后来“文人”在社会上的贡献铺路。
如果郁达夫自承有罪,他的“罪”并非他的性变态,他怕世人骂他“意志薄弱”,是因为怕自己无法尽到对社会的职责,他同时代的文人,大多心有同感,“文学研究会”的“为人生而艺术”,创造社的由“为艺术而艺术”转到“革命文学”,皆有其时代背景。但可惜的是:“五四”思潮使大部分的年轻人一股脑儿倾向西方,要从西方文化中找出一个“乌托邦”,移植到中国来。也许我们可以认为上一代“好高骛远”,而没有在当时社会环境急骤变迁之中,下一番功夫,做一番扎实的工作。“北伐”为“文人”开出一条路,不少人加入行伍,担任宣传工作。“北伐”成功后,情况有所改变,知识分子的“疏离感”再度产生。“抗战”总算又暂时解决了问题,不少人投笔从戎,意志薄弱的人如郁达夫也应邀入仕,在福建省政府任参谋,后流落南洋,终算做了一番恪尽民族职责的“小事”,最后据传为日军宪警所杀。也有些文人——如周作人——则倒向日伪政权。然而,动乱的时局,始终未能为中国奠定一个安定的社会体系,“疏离”的问题,并未彻底解决。新中国成立后,“知识分子”在大陆被赋予了新的含义。
早在1926年,梁实秋先生在纽约当学生的时候,就曾写过一篇长文,名曰 “现代中国文学之浪漫的趋势”,对于他同时代的新文学,有不少一针见血的见解。梁先生认为中国新文学运动,有几个特征:
(一)新文学运动根本是受外国影响;
(二)新文学运动是推崇情感、轻视理性;
(三)新文学运动所采取的对人生的态度是印象的;
(四)新文学运动主张皈依自然并侧重独创。梁实秋:《实秋自选集》,台北:胜利出版公司,1954年,17页。
梁先生提出的这四点,笔者完全同意。梁先生师从白壁德(Irving Babbitt),而白壁德师从阿诺德(Matthew Arnold),是抨击浪漫主义最激烈的人,梁先生对中国新文学的浪漫趋势,当然颇多微词。也许学历史的人可以在此为文学批评家提供一点“时代背景”。
梁先生在此文中又说:
情诗成为时髦,这是事实,但为什么会有这种事实呢?我们中国人的生活,最重礼法。从前圣贤以礼乐治天下,几千年来,“乐”失传了,余剩的只是郑卫之音;“礼”也失掉了原来的意义,变为形式的仪节。所以中国人的生活在情感方面似乎有偏枯的趋势。到了最近,因着外来的影响,而发生所谓新文学运动,处处要求扩张,要求解放,要求自由。到这时候,情感就如同铁笼里猛虎一般,不但把礼教的桎梏重重地打破,把监视情感的理性也扑倒了。同上书,8页。
中国的旧文学,不乏“抒情”的诗词,但大多失之于旖旎雕琢,毕竟脱不了形式的窠臼,“五四”新文学运动中胡适提出的“不用典、不讲对仗、不作无病呻吟、不避俗字俗语、务去滥调套语、不模仿古人”等项,皆是针对旧文学之逐渐形式化而内容枯竭而发。胡适所提出,除上述“六不”外,尚有两项肯定的建议:“须言之有物”、“须讲求文法”胡适:《四十自述》,台北:远东图书公司,1967年,第6版,29页。。所谓“言之有物”,并非指唐宋八大家“文以载道”,而是指描述真切的情感,也就是他所谓的“活文学”。此八项“刍议”,到了陈独秀手里,遂变成了“文学革命”大旗上大书特书的“三大主义”:
曰:推倒雕琢的、阿谀的贵族文学,建设平易的、抒情的国民文学。
曰:推倒陈腐的、铺张的古典文学,建设新鲜的、立诚的写实文学。
曰:推倒迂晦的、艰涩的山林文学,建设明了的、通俗的社会文学。陈独秀:《文学革命论》,见《新青年》第2卷第6期(1917年2月1日)。
“五四”文人的浪漫精神(4)
胡适所谓的“活文学”,是否就是陈独秀所谓的“国民文学”、“写实文学”和“社会文学”?二人推翻“古典文学”的意向虽一致,至于如何建设新文学,则恐当时的印象都是很模糊的。胡适常以“文学革命”与西方之“文艺复兴”相比,但笔者认为与欧洲18世纪末、19世纪初的浪漫主义相比可能更较适切,二者皆是反对一种“古典”传统的迂晦、雕琢、形式化,而主张发扬个性、主观、人性、皈依自然,奔泻一己的坦诚和情感。如果说卢梭是浪漫主义之父,其《忏悔录》是后来各浪漫主义作家学习的经典,那么,中国“新文学运动”从外国偷来的正是卢梭,中国新文学所受外国的影响,其主流就是19世纪欧洲的浪漫主义文学。
关于“五四”文人崇拜西方浪漫文人和文学的例子,实在太多,举不胜举。徐志摩由哈代(Thomas Hardy)之死,而歌颂整个欧洲19世纪文学,虽然他认为浪漫主义仅为其中一支流,但他的着眼点、词汇和看法却完全是浪漫主义的:
“自我解放”与“自我意识”实现了它们正式的诞生。从忏悔录到法国革命,从法国革命到浪漫运动,从浪漫运动到尼采(与陀思妥耶夫斯基),从尼采到哈代——在这一百七十年间我们看到人类冲动性的情感,脱离了理性的挟制,火焰似的迸窜着,在这火焰里激射出种种的运动和主义。徐志摩:《汤麦士哈代》,见《新月》第1卷第1期(1928年3月10日),70页。
他推崇托尔斯泰、罗曼·罗兰、泰戈尔和罗素,认为:
他们的柔和的声音永远叫唤着人们天性里柔和的成分,要它们醒起来,凭着爱的无边的力量,来扫除种种隔碍,我们相爱的势力,来医治种种激荡我们恶性的疯狂,来消灭种种束缚我们的自由与污辱人道尊严的主义与宣传。徐志摩:《汤麦士哈代》,见《新月》第1卷第1期(1928年3月10日),70页。
徐志摩自己在为人和文笔里所表现的,正是这种“自我解放”,这种“人类行动性的情感”,他的人生观只有一个“爱”字,所凭借的生命力正是“爱的无边的力量”。这显然是卢梭的翻版,也证明了卢梭在中国的号召力。郁达夫就曾赞扬卢梭为“人类解放者”、“反抗的诗人、自由平等的拥护者、大自然的骄子”。郁达夫:《卢梭传》,见《北新周刊》第2卷第6期(1928年1月16日),650页。对于这位法国浪漫主义之父的作品,他又说:
法国也许会灭亡,拉丁民族的文明、言语和世界也许会同归于尽,可是卢梭的著作,直要到了世界末日,创造者再来审判活人死人的时候止,才能发尽它的光辉。郁达夫:《卢梭传》,见《北新周刊》第2卷第6期(1928年1月16日),649页。
除了卢梭外,当时文人所崇拜的英雄尚有:拜伦、雪莱、济慈、歌德(《少年维特的烦恼》)、罗曼·罗兰(“水晶似的灵魂,纯金的心,太阳似的光与热……用刀或笔,为人类的进步而战,流尽最后一滴血,吐出最后一口气息……”)、托尔斯泰、高尔基、尼采、雨果、拉马丁(Lamartine)、莫泊桑……19世纪西方的重要浪漫主义文人,几乎被“五四”的新文学家们网罗殆尽。且不论这些英雄是否皆可被称为浪漫主义作家,中国的英雄崇拜者们却是用同一般的浪漫气息,把这些英雄们的作品,不论优劣,一口气全都吞了进去。我们可以说中国在十年(1920~1930)之间塞进了欧洲一个世纪的浪漫主义,这十年的中国文坛,我可以大言不惭地统称之为中国的“浪漫时代”,1930年以后,左翼文学兴起,但仍然是从浪漫主义的模子里套出来的。
这一种浪漫性的文学的特征,梁实秋先生已经说明在先,其精神,可以用希腊神话中的两个词代表:一是普罗米修斯(Promethean[Prometheus]),一是尼采借用过的酒神狄俄尼索斯(Dionysian[Dionysus])。前者所代表的精神是:勇敢、进取、自觉的努力、奋斗,发挥人的一切潜能和热情,甚至为人类牺牲自己。关于这个西方传统,严复在译斯宾塞的时候,就已经觉察到了。Benjamin Schwartz, In Search of Wealth and Power:Yen Fu and The West, Cambridge,Mass.:Harvard University Press, 1964.林琴南所敬佩的司各特(Welter Scott)和哈葛德(Rider Haggard),梁启超所谓的“新民”,陈独秀在《新青年》上橥的“新青年”,所推崇的皆是同一种精神。文人群中,鲁迅、徐志摩、萧军等大部分人也在尽力鼓吹这个新传统(杂志名称如“太阳”、“创造”、“萌芽”;茅盾的一篇小说中,其秃翁名“强”,叫“猛”,号“惟力”),一反过去“文人”之弱不禁风、白面书生的旧典型。第二种精神则以“爱”为出发点——肉体和性灵的爱——冲破一切繁文缛节,不受任何理性的控制,要“亲身体验”,要热情奔放,爱要疯狂地、赤裸裸地呈现自我(日记体、忏悔文学、梁实秋所谓的“印象主义”、裸体绘画因而大盛),最后要化作一团火,烧遍所有年轻人的身心,把传统焚为灰烬,然后才有“凤凰涅”,新中华重生。徐志摩有段文字,是把这两种精神熔为一炉的最好的写照:
在葡萄丛中高歌欢舞的一种Dionysian madness(酒神狂欢),已经在时间的灰烬里埋着,真生命活泼的血液的循环,已经被文明的毒质瘀住……所以我们要求的是“彻底的来过”:我们要为我们新的洁净的灵魂造一个新的躯体,要为我们新的洁净躯体造一个新的洁净灵魂,我们也要为这新的洁净的灵魂与肉体造一个新的洁净的生活——我们要求一个“完全的再生”。徐志摩:《落叶》,上海:北新书局,1932年,40页。
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“五四”文人的浪漫精神(5)
两千年文化传统的因袭,到了“五四”,终于被这一批年轻人轰破了,他们每一个人似乎都燃烧着一团火,拼命地写,拼命地吃喝,拼命地狂呼,拼命地做爱。“五四”时代有多少“自我解放”的“娜拉”,脱离家庭,到大都市去“亲身体验”生活?(丁玲、卢隐、白薇……)有多少出爱情悲喜剧?有多少对情侣、爱人,互相倾诉爱情?徐志摩——陆小曼(“我没有别的方法,我就有爱;——没有别的天才,就是爱;没有别的能耐,只是爱;没有别的动力,只是爱。”徐志摩:《爱眉小札》,上海:良友图书公司,1945年,52~53页。),郁达夫——王映霞(“啊,映霞!你真是我的Beatrice,我的丑恶耽溺的心思,完全被你净化了。”郁达夫:《郁达夫日记》,香港,1961年,91页。),蒋光慈——宋若瑜(“侠生!我感激你呵!……我的侠生!我为什么抑止不住我要爱你呢?……我总希望我能诚恳的永远的爱你一个人!……我的侠生,你能永远的爱我吗?……我的侠生!我现在才相信意志是战不胜感情的啊!……”《蒋光慈、宋若瑜通信集》,上海:亚东图书馆,1932年,第7版,24页。),胡也频——丁玲,萧军——萧红……
这一阵烈火,这一阵旋风,这一种浪漫的行动,的确为中国带来一番新气象,也为后一代带来许多新问题。“五四”的一股冲劲,把传统打倒了,“新文化运动”事实上形同真空,文士们一意歌颂爱情,发扬自我,庆祝再生,建筑理想的“空中楼阁”——无政府主义、人道主义、托尔斯泰主义、世界语主义……但却不能静下心来仔细思索一下自己在推翻了旧文化、旧社会、旧礼教后的新地位——知识分子的“零余”、与政治的脱节、对其他“劳苦大众”的不了解——以及有了这一个新地位后如何做?他们对于这一种新地位、新角色的反应,除了少数人外,大都是浪漫性的,所用的“逻辑”非常微妙:一个“文人”比世上其他人“敏感”,可以感触到别人觉察不到的事物,因为自己是“先知先觉”,而大众是“不知不觉”,所以总觉得“怀才不遇”,于是开始在文章里自哀命薄。“自怜自醉”(Narcissism)是古今中外所有浪漫文人的标志,他们的“敏感”也就成了他们的“优越感”,用以掩饰自己在政治社会环境中的无能为力。几乎每一个文人,都觉得自己是天才,遂自称为“诗哲”、“诗圣”、“诗人”,诗人是永远不受知于世的,只有少数的“知音”能了解他们,于是他们要在茫茫的人海中去找寻爱情,事实上所追求的却是自己理想的幻影、爱情的化身。蒋光慈在其情书中就为自己——也为他同时代的文人——刻绘出一个浪漫文人的典型:
我是一个诗人,古今来的诗人,特别是有革命性的诗人,没有不飘零流浪的。我对于人类,对于社会,怀抱着无涯际的希望,但同时我知道我的命运是颠连的。……我觉着茫茫人海没有一个爱我的,虽然我对那些多数的穷人们或有希望的人们怀着无限的同情。你称我为爱友,——这个,老实说,我有点怀疑,因为我觉着现在的世界中没有爱我的人。《蒋光慈、宋若瑜通信集》,上海:亚东图书馆,1932年,第7版,126~127页。
蒋光慈的“漂泊”与郁达夫的“零余”,可说是“五四”文人的两大历史特征,表现在文学里,就是梁实秋先生所不满的“浪漫的趋势”。这一种趋势,因抗日救亡运动的兴起而似乎是暂时告终,文人们纷纷卷入政治,有的去重庆大后方抗战,有的到延安去“革命”,但以历史的眼光来看,中国的浪漫主义新传统,并没有全然销毁,而是转变了方向,改换了口味,加上了新面具。研究中国的左翼文学,必须先把这个背景弄清楚。中外学人中,唯有已故的夏济安先生注意了到这种关联。T. A. Hsia, The Gate of Darkness, Seattle:University of Washington Press,1968.
五十年以后看“五四”,作为一个“20世纪60年代”的人而论浪漫的上一代,最主要的问题当然是上一代留给这一代的“遗产”。这一代对于浪漫主义有何响应?这是一个大题目,有兴趣的人大可以此为题开一个讨论会。笔者在此仅能提供几点意见。
第一,上一代从西方传来的19世纪浪漫主义文学,至今仍然存在,20世纪20年代文学的浪漫气息,至今仍有其余绪,否则《茵梦湖》何以能在最近再版?《约翰·克利斯朵夫》——这本美国大中学生从未听过的小说——何以能成为台湾地区的畅销书?大中学生初试写作或互通情书时,所用的辞藻、意象,甚至语调,何以令人不得不想到《志摩日记》?中小学语文教材中,朱自清的《背影》、冰心的《寄小读者》,哪一篇重要的白话文不是“五四”时期文人的作品?甚至最近台湾最负盛名的琼瑶女士,其小说何以如此受读者欢迎?(她的《窗外》、《几度夕阳红》、《烟雨蒙蒙》颇值得历史或社会学家研究。)
五四”文人的浪漫精神(6)
也许20世纪60年代后期的情形已不尽是如此,我们可以以台湾地区的《文学杂志》及《现代文学》为例。从文学史的角度来看,夏济安先生在《文学杂志》中鼓励扎实的作品,《现代文学》开始介绍卡夫卡、福克纳、海明威恰可以代表“60年代”文人对于上一代浪漫主义的一大反击。
上一代人在十几年内把西方19世纪文学“吞”进来了,但同时期的西方文人,因第一次世界大战的影响,却一反19世纪末的“新浪漫主义”,在T.S.艾略特等人领导之下,逐渐建立起文学上的“现代主义”(Modernism,T.S.艾略特的《荒原》[The Waste Land]),是西方19世纪与20世纪文学、战前与战后、“浪漫”与“现代”的分水岭。中国文人,由于“五四”的影响,迟了四十年,现在才开始介绍西方的“现代主义”,而《现代文学》所介绍的正是第一次大战后崛起的几位名小说家和诗人。然而,试观20世纪60年代后期的西方文学,“现代主义”的传统又告动摇,名批评家菲德勒(Leslie Fiedler)在最近的一次演讲中已公然宣布“现代主义”的死亡和另一种新式浪漫文学的抬头(他举的例子是加拿大作家及诗人科恩[Leonard Cohen]的小说《美丽的失败者》[Beautiful Losers]),中国“西化”的文人如何能够赶得上?
在心理上、情感上,20世纪60年代的知识分子似乎已与20年代的人大不相同,但“五四”的遗产,却仍是许多海外学子在感情上受到打击的主要因素,中学大学时候对感情的纯真、专一,“五四”式的爱情“真善美”,在到了美国以后,与另一种物质文明的冲击,遂产生一连串的“人生悲剧”。一位自称是“20世纪60年代中国智识之士”的人,在一篇谈康桥和徐志摩的“非小说”中写道:
年轻时把爱情偶像化,把异性对象爱情化,一切都是美的、纯真的(“真善美”也是20世纪20年代的流行语),到了美国之后,受到物质环境的冲击和压迫、美钞和汽车的诱引,许多中国留学生——尤其是女学生——起先是吃惊,继则受到挫折,遂一改以前在台湾省时的20年代“纯情主义”,而只顾物质上的“安全感”。婚姻不再是爱情的高潮,也不能算是爱情的坟墓,事实上,“爱情”——尤其是徐志摩式的爱情——在美国的中国人圈子里根本无法存在。结婚,对于男士们是学业告一段落后想成家定居的必须步骤,对于女孩子们是找寻“饭碗”和“安全感”的最终途径。于是博士学位、银行存折、 永久居留权成了“理想丈夫”的必备条件。男女双方在约会之前,在心里已经各自有数,出游数次之后,双方条件符合,于是就发请帖,行基督教或天主教式的婚礼,然后是茶点招待、拍照,宾客们在送了五元或十元礼后,也就在招待会上吃吃喝喝,勉强凑几句笑话或恭喜话,于是又一件“人生大事”就此完成,哪里还有当年徐志摩、陆小曼结婚时的宾客满堂恭聆梁任公训骂的趣剧,或赵元任和杨步伟结婚时只收乐曲和作品的雅事。
……
浪漫主义的英雄时代早已逝去了。在20世纪60年代的社会,不仅外在的现实不允许浪漫英雄的产生——婚姻早已自由,恋爱已成滥调,个人的行为不再能掀起社会上的狂风巨浪——而最主要的是,在这一代的心理架构上,现实世故、小心早已筑就许多感情的堤防,窒息了年轻的浪漫热情。奥非欧:《康桥踏寻徐志摩的踪径》,见《大学》杂志第8期,台北, 1968年8月, 36、38页。
“五四”那一代的“西化”,留给这一代最大的危机,是这一代海外华人的“认同”(Identity)问题。上一代在打倒“孔家店”,烧尽传统文化之后,留下来的却是一片真空,于是知识分子拼命吸收西方文化,希望能弥补这一个真空,创造新的传统。即如鲁迅,也在一篇《青年必读书》中公开宣称:“我以为要少——或者竟不——看中国书,多看外国书。”在其影响所及之下,中国青年一味洋化,到了美国后,更是如饮蜜糖,争做美国人,在美安居乐业以后,终于有一天突然感觉到自己还是黄皮肤的中国人,但自己对于中国文化所知道的到底有多少?上一代反传统的狂热,使得下一代对于本国文化的距离更远。一个海外知识分子的疏离感,是双重的:他(她)既感到自己在美国物质文明下的“非人”,又苦于对中国文化社会的疏离,于是,遂有于梨华女士小说中所描写的“无根的一代”于梨华:《又见棕榈》,176页。。
“20世纪60年代”人是否无可作为?“20世纪20年代”的浪漫精神对我们是否仍有意义?这一代的人如何整理上一代的遗产?如何向21世纪的中国历史学家交代?这些问题,只好作为另一篇文章的题目。
20世纪60年代的知识分子,势必承认“五四”就是我们的文化背景,正如晚清的“国学”是“五四”时代知识分子的文化背景。五十年时过境迁,一切恩怨都已随风而逝,希望这一代的“文人”,不再“相轻”上一代的文人,我们可以批评,可以重新估价,可以平心静气讨论,却不能轻视上一代,不顾上一代的文化遗产。“五四”虽已成历史,但对于一个在21世纪写中国历史的人,我们这一代的人何尝不是历史?我们虽可视“五四”为历史,却无法置身于历史范畴之外,因此本文也免不了为将来的历史学家,提供一篇充满个人偏见的“原始资料”。
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浪漫之余(1)
十年前,适逢五四运动五十周年纪念,笔者曾写过一篇论“五四”文人浪漫精神的文章。今年是五四运动六十周年,愿借此机会,对“五四”文学的这一部分浪漫遗产,重新估价一番,并将个人这几年来对于中国现代文学的一些粗浅的看法,供诸同好参考批评。
夏志清教授于今年2月在美国德州召开的“台湾地区文学座谈会”上曾说过:中国现代文学中没有真正的“浪漫文学”的作品,只有浪漫的气质和生活方式。这是一针见血的看法。
夏先生所指的“浪漫文学”,当然是从纯文学的立场而言的,如以“五四”的作品特别是新诗与英国浪漫诗人(如华兹华斯、雪莱、济慈)的名著比较,当然非常肤浅,“五四”诗作中不乏歌颂爱情及大自然之作,但独缺一种关于宇宙人生的“神秘感”和想象力。20世纪的英美批评家,往往认为这种带有宗教色彩的想象力是浪漫主义文学最重要的特征,其他如推崇情感、皈依自然、强调作家的个性及主观的心绪等,皆在其次。由于浪漫主义文学家对于外在世界的不满,对庸俗价值的藐视,遂逐渐演变成一种对于纯艺术本体的追求。“神秘感”虽然可以指向上帝,也可以导致一种“超俗”的艺术倾向,所以,在19世纪末叶法国文坛崛起的“象征主义”(以波德莱尔为首),可以说是浪漫主义的余绪,也代表一种对浪漫主义文学的“反动”。
中国现代文学,也许是受西潮影响太快,对于西方的各种主义,往往兼容并取,只要是“新”的、时髦的,都是好的,所以遂有创造社初期“为艺术而艺术”的口号。创造社作家自称“浪漫”,用这一句口号与文学研究会的“为人生而艺术”打对台,实则是一种“吞枣式”的说法。熔浪漫与象征为一炉,主要是因为郁达夫等人知道欧洲文坛已经超越了浪漫主义,而走向种种“前卫式”(Avant Garde)的新文学,但是他们的消息往往是一鳞半爪,甚而道听途说,所以引起“五四”文坛上的混乱。就创造社各作家而言,郁达夫是相当博学的,郭沫若的西方文学根基以德国文学为主,王独清、穆木天懂得一点法国文学,也写过一点“象征”诗,但成仿吾、郑伯奇等人,则颇为“不学无术”,任意为文。而后期创造社的小伙计如周全平、冯乃超,则是满脑子从日本学来的“普罗文学”,所以很容易和太阳社的蒋光慈连成一气,高谈“革命文学”。
反观与创造社对垒的文学研究会诸作家,早期对西方文学的介绍确曾下过一番功夫。茅盾的学识,可能比创造社各人都高,但茅盾对欧洲文学潮流的看法,据澳洲学者麦克杜格尔(Bonnie McDougall)的研究,仍不免受一种“进化论”的影响:茅盾认为中国传统文学介于古典与浪漫之间,所以新文学极需要的是写实主义与自然主义,至于一些“前卫”派的倾向,中国不必学。所以,“为人生而艺术”的写作方式就是写实。然而,如果从纯文学的立场而言,“五四”初期的小说也很少有真正“写实”的作品,茅盾在20世纪20年代末期及30年代初期,确曾试图以“自然主义”的手法写小说(《子夜》、《春蚕》),但除茅盾之外,鲁迅的短篇小说,有很浓厚的抒情与象征色彩(尤其受到俄国作家安德烈耶夫[Andreyev]的影响),并非是用莫泊桑或福楼拜式的“纯写实”,其他早期作家如许钦文、许地山、叶绍钧等人,他们的“写实”技巧,事实上是一种伤感味很重的“人道主义”,与福楼拜的“纯客观”立场大相径庭。
总而言之,“五四”初期文学的主流,是一种极为主观的(subjective)、发泄个人情感的,但仍对社会现实具有人道主义同情心的作品。
20世纪30年代的文学,可以说是“五四”文学的社会化和政治化,在创作题材上,不再注重作家的个人感情或亲身经历,而将视野扩大到社会上,于是描写城市(如茅盾的《子夜》)和乡村(如沈从文、吴组缃的短篇小说;老舍的小说虽以北京为主,但其格调还是乡村式的)的作品,应运而起。尤其值得重视的,是日寇入侵东北后的东北流亡作家——萧军、萧红、端木蕻良等人。这些“乡土”作家,表现了一种“结结实实、根深蒂固”(hardcore,rockbottom)的人道写实主义(这是夏志清先生在“台湾地区小说座谈会”上的名言)。于是,中国现代小说逐渐由个人浪漫派的“写实”趋向批判社会式的写实。
这一个20世纪30年代的写实传统,对后来《在延安文艺座谈会上的讲话》(1942年)中所提出的“社会主义现实主义”有很大的影响,也为其开路,但二者有一个基本的不同点:《讲话》把20世纪30年代的社会批评式的写实传统政治化了,换言之,是以政治环境的需要为大前提,以“社会主义”标准统率文学,而30年代的文学,不论其思想如何“左”倾,仍然是从作家个人的感受出发,小说里的世界,表面上是客观的,但实质上仍是“主观的”——是经由作者个人的“视界”(vision)而创造出来的东西。关于这个基本的区别,当时连左翼作家自己也不太清楚,但当有人想以“党性”来干预文学时,就受到左翼作家如鲁迅、茅盾、胡风等人的反对。究其主要原因,一方面是鲁迅和他的弟子认为他们把左翼文学的立场“右化”了,但更重要的是这些大牌作家根本就看不起那些人,认为不懂创作的人不能干涉写作,这是“五四”文人间的一个不成文的惯例。所以,20世纪30年代的一系列论战,也可视为各派作家为了维护自己创作方式的论争。左翼阵营并不是完全团结的,而当时其领导者也无暇有效地去控制文学。
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浪漫之余(2)
就我个人看来,20世纪30年代的文学虽然很“左”,但教条的口味也不重,其中不乏可看的作品:张天翼和吴组缃都是倾“左”的,但他们的小说仍有很高的艺术成就,因为他们擅用对话,在角色造型上也下过功夫,而最主要的一点是,他们能把自己的社会政治感情用艺术的意象表现出来;茅盾的早期作品,虽然在语言上不够精练,但也具有上述优点,不论是写“北伐”的《蚀》还是写农村的《春蚕》,都有一种象征意味甚浓的艺术“视界”。这一种技巧,可以说是“五四”个人主义用在写实小说上的“艺术结晶”,也是“五四”文学逐渐成熟的表现。
可惜的是,20世纪30年代小说的良好传统,并不能完全继续下去。1937年战火一起,炮声隆隆之下,一般作家当然没有情绪静心写作,东部的几个大都市相继失守,于是有的作家从城市逃到大后方,有的则到延安去“革命”,使得中国文学也起了一个大变化。虽然有些作家(如巴金)仍继续写小说,但由于宣传抗日的需要,话剧和浅显易诵的新诗,成了抗战初期文学的主流。时过境迁以后看这些作品,往往觉得太过感情行事,似乎非把观众感动得涕泗交零不可。除了少数作品外,抗战时期的文艺似乎不能与20世纪30年代的相比。(近来有一位美国学者冈恩[Edward Gunn]专门研究日据时代上海和北京的文学,他发现上海的戏剧非常蓬勃,特别是钱书夫人杨绛写的喜剧,在技巧上相当成熟。)
记得威尔逊(Edmund Wilson)在一本论美国南北战争文学的巨著中说过:战乱时代的作品,往往都是带有煽动性的,或是半新闻报道性的,有思想深度的作品非常罕见。笔者曾略览过几篇抗战时的“报道文学”,非常失望,觉得这些作品名为“写实”,反而“失实”。在真实战乱情况下写出来的东西,是不可能夸张做作的,因为作者没有时间在文字上下功夫,那种言简意深的作品,反而令人感动(家父李永刚先生的日记《虎口余生录》应该属于此类)。一般抗战时期的宣传文学或报道文学,可能是“作家访问团”在前线“慰问战士”后写出来的东西,即使内容是报道真实的情况或人物,但经过文字修饰以后,矫揉造作,不堪卒读。这也可以说是“五四”浪漫精神的不良影响。
一种为了爱国而故作感情行动的“作态文学”,感情三分写成七分。延安文学以后的左翼文学也有这个毛病,为了政治需要,作者往往把“正面人物”写得爱恨分明,爱“党”、爱“人民”爱得火热,恨“地主”、恨“资产阶级”恨得入骨,其目的除了实践党的路线之外,也不外是给读者一种“廉价快感”。
总之,抗战时期的宣传文学往往把“读者”放在第一位,作者和“作品”(text)反在其次,与“五四”时期以“作者”为主的传统恰好相反。延安时期的文艺运动,甚至把“作家”的定义也彻底地推翻了,从以个人为本位的“小布尔乔亚”的“作者”一变而成为以群众为本位的“文艺工作者”,其目的是“为人民服务”,把人民所需要的写出来,再交还给人民。这种以“读者”或“群众”为本位的文学,就纯文学的(有人说是纯西方的)立场来看,是不可能优秀的,因为它完全蔑视作者本人的艺术视界,也不重视创作想象(creative imagination)的功能,这一点,先师夏济安先生早已在一篇论延安文学的英文著作中指出来了。从左翼作家的立场来看,这种说法当然有轻视人民大众之嫌,然而,“群众需要什么”是一个很复杂的问题。《在延安文艺座谈会上的讲话》就论到“普及”和“提高”这两个问题,结论是“普及”重于“提高”。但劳动大众所喜爱的“通俗文艺”往往含有帝王将相等封建内容(如评剧、地方戏),所以真正不带政治意味的“普及”也是不可能的。那么,文学对群众的作用,迟早应以“提高”为主,而“提高”又可分为政治意识和艺术修养两方面的提高,《讲话》注重的是前者,而没有兼重后者。我觉得一个真正为人民服务的作家应该负起“艺术提高”的责任,当然,群众的欣赏水准也不能一概而论,所以,真正有艺术修养的群众,也应该鼓励他们创作,因而逐渐达到普遍提高的目的。
就解放区文学的实际成果来看,可看的东西,还是除了政治之外仍有相当有艺术性的东西(如周立波、丁玲的长篇小说,浩然的《艳阳天》),也是具有作家个人风格的作品。缺少艺术意味的“集体创作”(如“革命样板戏”),迟早是会被人民摒弃的。
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浪漫之余(3)
如果这是笔者个人的偏见,且让我提出一个有力的证据:
今年1月有一篇论文艺的文章,是一封致《文艺报》主编的公开信。文中特别提出的一点是很发人深省的——
一个人在历史上,他可能犯过这样或那样的错误,或存在这样或那样的问题。可是,假若他写的作品是好作品的话,为什么因为作者问题便扼杀了作品呢?这不是因人废言吗?多么伟大的人物的话,也不是“句句是真理”。同样的道理,即使一个人有问题,也不见得他的所有的话就都是“毒”,他的作品就一定坏。道理是这样清清楚楚、明明白白,可是多年来我们却干着这样的糊涂事。
以上这段话,事实上较我在前文中所提出的作者艺术视界的观点更进了一步,把对作家的评论与对其作品艺术分析分开,并提高了作品的地位。换言之,这封致《文艺报》编者的公开信,非但呼吁尊重作家,而且更应尊重作品。文中又说:
要有好的作品问世,要想真正繁荣社会主义文艺,就根本不能有什么“标准”的卡尺放在那儿,由少数人坐在那儿“量”。而首先应让作品问世,让其与广大读者见面,接受实践的检验,让时间来考验,由读者来鉴别。
由此可见,这篇文章非但提高了作品的地位,而且也并没有忽视读者,事实上更尊重读者的鉴赏力。
以上所举的例子,不外想证明一个很浅显的看法:如要好的文学,必须尊重作家和作品,而不能把作家看做一个“文艺”工厂中的“工人”,把作品看成“货品”。劳动是神圣的,精神、艺术上的创造也是神圣的,二者可以相提并论,同等看待,但不能混为一谈,否则即使从马克思主义的立场来看,也是一种极“机械”、极“庸俗”的看法。
从以上这一个文学史的看法来反顾现在并展望将来,我觉得有几个问题是值得重新考虑的:
第一,我认为“五四”文学初期的浪漫遗产应该重新鉴定,今后的作家应该扬弃它的情绪冲动,甚至伤感的一面,也应该反对“五四”文人的那一种“文如其人”——因而就“因人废文”或“因人捧文”——的作风,鼓励作家凭一己的艺术良心去写作,作品的价值应该更重于作家。但我们也应该肯定“五四”浪漫精神里面尊重个人的传统。
长期以来,由于片面强调“集体化”,使得“个人”和“个性”的价值全盘扫地,特别是十年浩劫之后,我们更应该拯救国人的人性,目前唯有从重新肯定个人的价值着手。
第二,我认为对20世纪30年代文学的精神,必须有一种全面的认识。30年代的文学,不是一种狭义的社会主义文学,也不是听命于政治的“左”的文学,而是从作家个人的社会情操和主观的艺术视界来描写社会的文学。我期望大陆当代文坛会出现几部真正伟大的作品,把大陆人民在“文革”期间心灵上的“古拉格群岛”表达出来,为中国历史提供文学上的见证,这才是真正发挥了30年代文学的精神。
第三,应该重新肯定文学作品的艺术本质,而不再把文学作为政治的工具。我觉得中国作家绝不能再重蹈覆辙,文学创作应该以文化、思想为基础,以个人的社会和艺术良心为准则,进而取得一种更广阔的视野,绝不能闭关自守,没有这种视野,只能够写出好文学,却写不出伟大的文学。
以上各点,当然是我个人——一个在文学研究上有历史癖的人——的一些偏见,目的无他,仅为从事文艺创作的朋友和以后继往开来的新作家提供一个参考,也许可以因此而“激”出几部伟大的文学作品,那才是所有热爱中国文学的人内心中最殷切的愿望。
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木木,收货啦!!!
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好咧。
呵呵,这就开始啦。
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我用这么长的贴砸你,居然还送花???
看来还不够长,我一定要等到你喊崩溃为止!!!
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看来风丫头不仅自虐,还有暴力倾向。。。
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是啊是啊,你现在才知道吗?
是不是又有知音的感觉,要不要再抱一抱
废弃的城堡孤独的君王
宿命的流浪
茫茫的旷野空空的行囊
很小声的猜想
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Posted: 2006-09-27 09:05 |
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木木
从心所欲而1/2不逾矩
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可惜,木头老矣——暴力是需要体力滴。。。
木末芙蓉花
山中发红萼
涧户寂无人
纷纷开且落
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Posted: 2006-09-27 09:51 |
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风来风去
万物皆有裂痕,阳光才能透进
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呜呜呜,木木怎么这么说啊,秋天这样说,很伤感的。。。
这样,握起你的拳头,看准你的键盘,砸下去。。。。
看看,键盘都崩溃成那样了,我就说你没有老的啦
废弃的城堡孤独的君王
宿命的流浪
茫茫的旷野空空的行囊
很小声的猜想
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Posted: 2006-09-27 10:32 |
12 楼
木木
从心所欲而1/2不逾矩
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握起我的拳头,看准我的键盘,砸下去。。。。
看看,键盘没崩溃,木头崩溃了
木末芙蓉花
山中发红萼
涧户寂无人
纷纷开且落
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Posted: 2006-09-27 11:07 |
13 楼
清纤
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Posted: 2006-10-10 14:31 |
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